普慧法師在18歲時出家，迄今已經在福建省龍巖市西部的靈山寺修行了46年。今年2月3日，我來到靈山寺。在靈山寺的一間僧房中，普慧法師盤坐在油光滑亮的木地板上，解答我和同事們就遊戲與佛法提出的5個問題。
在進行正式的問答之前，我給普慧法師演示了幾個遊戲，分別是《刀塔2》《帝國時代3》《集合啦！動物森友會》和《輻射76》。在我玩遊戲的過程中，普慧法師顯得興致勃勃，時而皺眉，時而發出“呵”的輕笑聲。
演示結束後，普慧法師拿起杯子，喝了口水，問我：“玩這些遊戲的時候有什麼感覺？”
我回答：“挺開心的。”
普慧法師點了點頭，示意我可以開始問了。
■ 第一問
在我們想出的一連串問題中，關於佛教中一些基礎概念的解釋被放在了首位。這個問題是：
“能向我們簡單介紹一下佛教的善惡觀和’罪業’具體該如何理解嗎？”
普慧法師是這樣回答的：
“在佛教的觀念中，我們要行善止惡，我們的一舉一動，都要往善處想，不能往惡處想，至於什麼是善處，什麼又是惡處，標準是很寬泛的。簡單說，我們學佛是為了眾生，如果你做的事有利於眾生，那肯定就是善的，如果只是為了’自我’，那多半就是惡的，生命就像一盞燈一樣，你通電之後，能照亮周圍，就是善。”
說到這裡，我有了一些疑問：“為什麼為了自我就是惡的呢？如何界定自我？”
普慧法師反問我：“你覺得你的自我就是你嗎？”
我給出了肯定的回答，但普慧法師搖了搖頭，否定道：
“你以為你就是自我，自我就是你，但實際上，自我是幻相。所有的業都源於這種幻相——什麼是’業’呢？我們講，業是一種行為，也是因、緣、果報的過程。當你做下惡行時，你也就造成了罪業。如果你執著於幻相，那麼，你很容易會陷入不斷造成罪業的境地。佛陀不會武斷地把行為分成善行和惡行，而後報償善業、處罰罪業，他所教導的是——善、惡來自於你自己對於動機的判斷，但在下判斷之前，你得明白，你的自我有多麼會欺騙你。”
我問普慧法師：“您能舉個造成罪業的例子嗎？”
普慧法師握住拳頭，揮了揮，說：
“你看，揍人是種罪業，因為我們都知道被人揍的話會很痛苦，所有人都會這麼想，所以，如果你去揍別人，那你肯定很清楚自己在做什麼，並且你也期望這個動作傷害到對方，這種傷害讓你感到滿足。在這種時候，因為你的動機是製造痛苦，你的行為就是惡行，你創造了罪業。反過來說，假如在大海的另外一邊住著一群人，他們覺得揍人是一種打招呼的方式，那麼在那兒，打人就不會造成罪業。”
■ 第二問
我點了點頭表示理解了法師的話，然後提出了準備好的第二個問題：
“如果我在遊戲裡攻擊了一些NPC，殺死了它們，會為我自己增加罪業嗎？”
普慧法師反問我：“你覺得NPC是有生命的嗎？”
我搖了搖頭，回答道：“不覺得，他們只是一段程序、一些圖像。”
這時，普慧法師忽然語速很快地發出詰問：
“既然如此，你為什麼要對沒有生命的東西用’殺死’這個詞呢？當你使用這個詞時，你的心裡其實就已經有了’殺生’的念頭，你覺得這些角色沒有生命，是來自自我的欺騙。在你殺死那些NPC的時候，你便已經造成了罪業。”
我被問得有點措手不及，只能順著法師的話說：“所以，只要我的腦海裡有要殺死一個東西的念頭，那麼無論這個東西真實還是虛擬，都算是我做下了惡行嗎？”
普慧法師點點頭。
我有點不服氣，又問：“但是實際上，這些角色被殺死的時候，既沒有遭受到痛苦，也沒有流血，這樣的話，當’果報’來的時候，會對我有什麼影響呢？”
普慧法師問我：“你上山的時候，有沒有被路上掉下來的枯樹枝打到？”
我回憶自己爬山，說：“有。”
普慧法師說：“這就是果報，由自然用它已死的一部分來回應你。”
我又問普慧法師：“在之前給您看過的遊戲《帝國時代3》中，我控制的軍隊殺死了數百個電腦控制的單位，這會對我產生巨大的果報嗎？”
普慧法師很從容地說：“這些果報不會累積，只是一次次地重複計算，以後，你每一次被太陽刺痛眼睛，每一次被風沙掛到臉，都代表你殺死的每一個單位的因，但你不會受到大的傷害。罪業有重和輕，因為你殺生的動機沒到仇恨的地步，就像我最開頭問你，你說你只是抱著玩樂的想法——這是很輕的罪業。”
我繼續追問普慧法師：“那麼在真實世界中，抱著玩樂而不是仇恨態度傷害人也算輕的罪業嗎？”
普慧法師說：“這算重的罪業，因為還要考慮到被殺者留下的怨恨，現實和遊戲不一樣。在遊戲中，你殺死了沒有思想和感情的NPC，它們不會對你產生怨恨不是嗎？”
我忽然想到之前向普慧法師演示的《刀塔2》中的自走棋，所以我問普慧法師：“在遊戲中，我把兩個相互敵對的角色放入一個場景中，它們找到並殺死了對方，這個過程中，我有罪業嗎？”
也許是察覺到了我的不服氣，普慧法師哈哈地笑了幾聲，說：“你是否有罪業，取決於你操作時的動機，沒有被自我所欺騙的那個動機——你有沒有想過兩個角色會死去？你又有沒有以它們的死為樂？”
■ 第三問
從普慧法師的話中，我想到了接下來準備問的，這是一個關於“遊戲中的罪業輕重如何衡量”的問題：
“從佛教的價值觀來看，我在遊戲中辱罵對方玩家，和我在’切磋’中傷害對方的角色（舉個例子，有些遊戲可能需要你和朋友’決鬥’，輸掉的人會在這一局中’死亡’），這兩種行為哪一種的罪孽更重？”
普慧法師思考了一會，告訴我：“根據佛法，你的動機會決定你的行為是否造成罪業，罪業輕重的標準，則要從你做出行為時的想法、被你的行為所影響的人的感受、行為實際造成的後果這3個方面來衡量。回到問題中來，當你在遊戲中辱罵對方，或者被對方辱罵時，你的罪業輕重取決於你們兩個人在辱罵過程中感受到的憤怒之和。”
我追問普慧法師：“這種遊戲中的憤怒造成的罪業會帶來果報嗎？果報會在何時何地以何種形式發生呢？”
普慧法師思考了一會，說：“你所創造的業帶來的因，只要沒有相反的業去抵消，就必然會出現相符的果報。佛陀說，憤怒的痛苦會帶來地獄的經歷——所謂地獄，並不一定是指死後投生的地方，而是此時此地某個業力結束、另外一種業力生起的心境。在遊戲裡，你和別人辱罵得非常激烈、你感到非常憤怒時，就嚐到一點在地獄的滋味了，如果那種憤怒持續下去，你會發現雖然現實的你在電腦前，但實際上，你已經身處地獄之中。所以，不要在遊戲裡罵人。”
當普慧法師說到這裡時，我已經可以按照普慧法師的思路回答下半個問題，我嘗試當著普慧法師的面自問自答：“在《刀塔2》中，如果我和一位朋友在練習模式中相互切磋，為了勝利，我們必須得攻擊、傷害對方的角色，那麼當朋友殺死我的角色的時候，在角色死亡這一客觀事實的基礎上，她的罪業輕重不僅取決於她是否強烈地恨我、想要殺死我，也取決於我被殺死時的想法。”
普慧法師點了點頭。
於是我接下去說：“只要我被殺死時，不感到痛苦、委屈和難過，她殺死我時也不感到太多憤怒和滿足，那麼我們彼此造成的罪業都可以得到減輕。”
普慧法師點頭贊同：“很好，你明白了。像你把濁水注入清水一樣，行為發生之後，你無法讓水變回原本的清澈，但你可以通過調整自己的心境，讓水不那麼渾濁，有時候，渾濁一點的水也還是可以喝的。”
普慧法師的話讓我想起了自己玩《輻射76》時的遭遇，我在遊戲裡蓋了一棟房子享受生活，有一天，幾個玩家走進了我的房子，他們使用一種能造成輻射傷害的手雷，殺死了非PvP模式的我，並以此來取樂，那是我在遊戲裡感受過的最強烈的憤怒，就算是今天還記憶猶新。
由此，我問普慧法師：“在網絡遊戲《輻射76》中，如果我無故被一些玩家用殺死，我會有罪業嗎？”
“你不會有罪業。”
“如果我不停地痛苦或者難過，那些玩家身上的罪業會加重嗎？”
“會。”
“所以他們的罪業取決於我的念頭，我要是恨他們呢？”
“你不能恨他們，當你恨他們時，你也會身處地獄中，感受到同樣的果報。”
■ 第四問
這個時候是晚上9點，我聽到密集的腳步聲在走廊裡過去，那來自去打水洗漱的師傅們。在寺裡，人們總是睡得早，起得早。普慧法師打了個哈欠，似乎在提醒我抓緊時間，於是，我提出了第四個問題。
這是一個“你對遊戲的態度如何”的評價類問題：
“您知道，現在許多人都將過多的精力或財富投入到遊戲中，從佛教的角度上，我們該怎麼看待這一行為？”
普慧法師的回答有些無奈的味道：
“現在的時代，大家都喜歡玩樂，被花花世界所吸引，在花花世界中，大量的業在自我這一幻覺中造就了，大家想要玩遊戲，想要跳舞，要吃肉，要刺激，以為自己需要這些，但其實自我不過是空殼，下面什麼都沒有。大家花時間和精力去玩遊戲，在其中表演各種貪、嗔、痴的景象，景像中交織的複雜情況，足以使自我陷在裡面。最近的世界上，災難如此之多，就是因為大家被陷入了幻相中，做善行的人越來越少，最後，我們只能品嚐自己釀成的巨大災難。”
我問：“為什麼大家都喜歡這麼干呢？”
普慧法師被我的問題逗樂了，她攤了攤手，說：“因為大家就是這個樣子的。”
我猶豫了一會，才問：“您覺得有什麼辦法能改變這種現狀？
普慧法師像是在等待著我問出這個問題，她回答道：“佛陀的教導一直在這兒，罪業並不是宿命論，並不是一旦我們造了什麼業就被困在其中，一定會得到相當的處罰，它既是因，也是緣和果，同時，又是行動——任何的行動。’相信業’的意思，就是對你的行動和生活負起完全的責任。更多人知道這點，就能有更多人行動起來，去把握自己的人生，讓自己可以保護更多人。”
普慧法師說“保護更多人”時，我想到了去年有兩位玩家在《集合啦！動物森友會》中舉辦婚禮的事，因為疫情而在現實世界見不了面的玩家們，在遊戲中舉行婚禮，立下誓言，守護彼此的一生。
我給普慧法師看了相關的報導，然後問：“您怎麼看玩家在遊戲中舉辦婚禮這件事？”
當談到愛情和婚禮時，普慧法師顯得有些感慨：“我們說到愛，一般會認為愛是’深切地關注對方，付出自己的一切’，但實際上，愛只是自我尋求證明的另一種方式，它關心的是對方能不能滿足自己的需要，無論是財物、外貌還是別的什麼，它會帶來很多煩惱，愛、恨、嫉妒等等，這些煩惱是’我執’的一部分。大家很難接受’自我只是一種幻覺，無可執取’這樣的事實。但在這個遊戲裡結婚的兩個人，似乎理解到了這一點，他們在遊戲中結婚，放棄了對外貌和財物的追求，這是一種純粹的狀態，我祝他們百年好合。”
■ 第五問
因為聊到了《集合啦！動物森友會》，昏昏欲睡的普慧法師打起了點精神，於是我抓緊拋出了最後一個問題，這個問題和遊戲的成就係統有關，它是這樣的：
“如果我在遊戲中非常想要獲得某些東西、某種道具或某個稱號，這屬於佛教中的’著相’嗎？”
普慧法師這次沒有正面回答問題，而是講了一段故事：
“有一天，某隻猴子看到湖中的月影，它相信月亮掉到水中了，於是把這件事禀告猴王。猴王說：’我們必須打撈出這個月亮。’於是，所有的猴子都爬到垂在湖面的一條樹枝上，一個接一個地拉著前面猴子的尾巴，使最後那隻猴子可以抓住月亮拉出水面。突然間，爬滿猴子的樹枝斷了，所有的猴子都掉到水中淹死了。你在遊戲中追尋一些東西，就好像猴子想要從水里打撈出月亮，你在心執於一個沒有基礎與根本的東西，你誤以為它是你需要的，於是浪費很多時間和精力去獲得它，但當你獲得了它，又會追求更多，你永遠沒法得到真正的滿足。這就像除非你知道自己在做夢，否則無法逃出夢的陷阱一樣——要讓自己解脫，你必須明白自己的錯誤，然後從其中醒悟過來。你沒必要在遊戲裡追逐這些虛相。”
■ 後記
至此，我問完了普慧法師我準備的5個問題。普慧法師在整個市的範圍內頗有名氣，她獨自管著兩間寺院，負責上百名師父的日常花銷，還收養了兩個棄嬰，正供她們上大學。為了上面的這一切，她待在寺裡的時間並不算多，大部分的時間裡，她都在鄉下替別人做法事或者想辦法求得些資助。從這個意義上說，普慧法師是個相當入世的人。
因為入世，普慧法師沒有對遊戲大加批判，而是著眼於自己能做什麼，大多數時候，她努力勸我在遊戲中少一些憤怒和無意義的執著，在我們談論“玩遊戲有罪”之類的話題時，氣氛顯得相當和諧，當我聲討她時，她表現得很開心，彷彿正在引導著我去了解更幽深的一些道理。也許這是大師的風度。
這種風度，還體現在法師面對我時始終抱有著耐心和好奇，她嚴肅地對待我的問題，出於責任和對佛法的理解，她努力搞懂了一部分“遊戲”的玩法，並說出了自己看法——和很多對遊戲不甚了解的人一樣，她把遊戲看成是和現實相差無幾的平行世界，認為玩家在遊戲中的態度和想法會如實反映到現實世界之中，所以很多玩家的行為——甚至是玩遊戲本身，被她認定為有罪。
當然，《集合啦！動物森友會》是個例外，普慧法師喜歡這個遊戲，因為它傳達了一種和諧友愛和要幫助眾生的態度，這也是普慧法師心中的“正見”。順著這個遊戲，普慧法師提到了“我執”——當玩家進入遊戲之中時，現實世界中存有的那些對外貌、財物的渴望也隨之消失了，藉由遊戲，玩家能短暫達到一種純粹的狀態，這種狀態近似於“無我”，即擺脫了“自我”給予的種種業障後的狀態。
從這個角度說，普慧法師對部分遊戲是認可的，這些遊戲沒有讓人惱怒的網絡要素，也沒有讓玩家大殺特殺的戰鬥系統，只是專注於塑造有趣可愛的角色形象，同時讓玩家在其中發揮創造力。作為年近古稀的老人，能理解到這一步，也許能說明如今的一部分遊戲如何貼近了人們的思想和生活。
根據佛教的哲學，心創造萬物，或者更準確地說，萬物就是心，這和許多遊戲的目的是相同的，它們要么讓主人公成為玩家意志的代行者，要么使玩家可以隨心所欲地創造一切。可以說，在遊戲設計的理念中，已經有了不少佛教哲學的影子，即使如釋慧法師這樣不甚了解遊戲的人，也能感受到一些共鳴和喜悅。
可能在未來，隨著更多優秀遊戲的出現，像法師這樣的人會越來越理解遊戲，把遊戲視為可愛、可親之物，就像現在的年輕人看《集合啦！動物森友會》一樣，我們需要的，是再多一點時間和因緣。